Проповедник и учитель нравственности: духовная жизнь в проповедях Высокопреосвященнейшего Филарета, Митрополита Минского и Слуцкого, Патриаршего Экзарха всея Беларуси

Скажу откровенно, когда мне предложили подготовить доклад к 30-летию служения Митрополита Филарета в Белоруссии, я растерялся. Что еще нового можно добавить к уже написанному о нем. Это и создание Белорусского Экзархата, и воссоздание всех десяти исторических епархий, и рост приходов на местах, и возрождение древних обителей, и возрождение системы духовного образования и организация душепопечения в армии и местах заключения [1]. К тому же в последние годы появилось несколько книг, в которых сам он и другие авторы подробно рассказали о разных сторонах этой кропотливой работы [2].

А потом оказалось, что совсем неисследованными так и остались его храмовые проповеди, сказанные по разным поводам и в разных местах.

А они у него особенные. Слушая, и даже читая их, никогда не чувствуешь, что тебя поучают, ощущение скорее такое, что проповедник беседует с тобой и даже обсуждает что-то очень важное для него самого и для слушателей. Он как бы делится своими сокровенными мыслям и вслух, и в храме возникает особая атмосфера непринужденного семейного разговора. Неизвестно, как это ему удается. Можно лишь осторожно предположить, что тема такой беседы вызревает у него в ходе богослужения и одухотворяется молитвой. Он внутренне ощущает, что нужно сказать собравшимся людям именно в данный момент, и какие слова подобрать, потому его проповеди так содержательны, лаконичны, просты и доступны.

Вообще, вопрос о том, как преподносить верующему народу Слово Божие – ключевой в искусстве проповеди, с ним во многом связаны успехи и неудачи всей миссии Церкви. Эту взаимозависимость подметил уже известный проповедник протоиерей Григорий Дьяченко (+1903) : «Надлежащего влияния веры на образование мы не видим…Отчего же это? Оттого… , что мы слишком позаботились заключить учение Христово в школьные формулы и сделать его предметом буквального изучения…, оттого, что мы не вводим, по слову пророка Исаии (Ис. 55, 1), жаждущие души на источники вод, не наполняем их духом и силой слова Христова (Ин. 6, 63), благодатными внушениями и наставлениями святых отцов и учителей Церкви» [3] .

Не случайно, в русском проповедничестве с давних пор четко различались два направления. Одни проповедники в своих поучениях отзывались на события из жизни современного им общества. Другие обращались к своим внутренним переживаниям. Характер и содержание их проповеди определялись личным духовным опытом. Представителями первого направления были епископ Смоленский Иоанн (Соколов; +1869) , архиепископ Херсонский Никанор (Бровкович; +1890) и архиепископ Харьковский Амвросий (Ключарев; +1901) . Ко второму принадлежали Митрополит Московский Филарет (Дроздов; +1867), архиепископ Херсонский Иннокентий (Борисов (+ 1857), архиепископ Херсонский Дмитрий (Муретов; +1883) и епископ Феофан Затворник (+1894) [4].

Проповеднические труды Митрополита Филарета удачно сочетают эти две тенденции, сводя их к единой цели – учить пути духовного совершенствования. И хотя в его проповедях затрагиваются самые разные темы, они всегда посвящены воспитанию нравов, и в их основе лежит принцип, о котором он сам как-то сказал в одной из проповедей: «Нужно относиться внимательно ко всякому слову церковному, в песнопениях, в чтении Псалтири, которая живописует состояние души человеческой в самых разных обстоятельствах…Нужно больше взирать на свой внутренний мир и бичевать свои слабости и свои недостатки…» [5].

В отличие от официальных выступлений, он не фиксировал своих проповедей на бумаге, и только благодаря усилиям редакции Минских епархиальных ведомостей в период с 2003 по 2008 гг. удалось записать ряд его слов, всего 104 фрагмента [6]. Некоторые из этих проповедей мне и хотелось бы рассмотреть в своей статье. В примечаниях приводятся параллельные святоотеческие тексты по каждой теме, которые наглядно иллюстрируют, насколько слово и мысль Владыки укоренены в духовном опыте Церкви, которым он щедро делится с верующим народом, и вот каким образом.

Известно, что закономерности христианской жизни лучше всего объяснять на Евангельских сюжетах, символически их истолковывая, тогда более ясной становится вся картина. Так поступали практически все видные проповедники и учители христианской нравственности. Владыка тоже пользуется этим дидактическим приемом. Приведем три примера.

В слове о сеятеле и о семени (Мф. 13, 3-23; Мр. 4, 3-20; Лк. 8, 5-15) он дает сначала святоотеческое символическое толкование притчи, а затем переносит действие в наше время и умело увязывает смысл притчи одновременно с историческими событиями и состоянием человеческих душ:

«В притче Господней говорится: «Вышел сеятель сеять», то есть проповедовать Слово Божие. И это слово падает в разных местах, при разных обстоятельствах. Вот оно упало при дороге, и по этой дороге идут и не обращают на него внимания, топчут это семя…Мы пережили подобный период, когда люди проходили мимо храмов, когда храмы возмущали их, когда сбрасывали кресты, колокола, прекращалась церковная жизнь, когда слово Божие оставалось в пренебрежении…Но семя падает не только на тернистую землю, но и в добрую почву. Этой доброй почвой являются наши верующие сердца, которые мы постоянно должны согревать молитвой, причащением святых Христовых Тайн, совершением таинств Крещения, Миропомазания, Венчания…» [7].

Так в нескольких словах очерчивается весь путь духовной жизни как естественное и даже очень необходимое дело души, причем доступное каждому.

Но на этом пути Бог не действует один. Он ожидает ответного действия человеческой личности, и потому Владыка в толковании притчи о талантах обращает особое внимание на личные усилия человека, без которых невозможно взаимодействие Божественной благодати и человеческой воли (Мф. 25 14-30; Лк. 19, 11-27)[8]:

«…Мы знаем, как судил господин, который раздавал эти таланты. Так и Господь Иисус Христос судит о каждом из нас, потому что и каждый из нас получает определенные способности, которые он должен употребить во славу Божию и приумножать. А если говорить о всем человеческом роде, то, приумножая таланты, человеки должны благоукрашать землю, космос и прославлять Творца теми талантами и способностями, которые они получают»[9].

А в беседе о самарянке (Ин. 4, 7-38) Владыка рассказывает, где черпать силы для такого личного подвига, трудного только на первый взгляд, поскольку дары, которые нам дает Господь, никогда не оскудевают и не истощаются:

«Центральным моментом этой беседы было слово Христа о живой воде. Живая вода- Слово Божие, Он Сам…Бог – источник жизни, и бессмертия. Бог – Источник именно живой воды. Она не иссякает, не высыхает, как простая вода, а всегда бьет ключом. И вот Святая Церковь есть Хранительница живой воды…Здесь мы всегда утоляем жажду слышанием Слова Божия…Сегодня многие из вас были причастниками Тела и Крови Христовой. Вы принимали Святые Тайны во оставление грехов и в жизнь вечную. И все другие таинства необходимы нам, потому что они – источники жизни и бессмертия[10] . Посему будем почаще прибегать к ним как к залогу нашего спасения»[11].

В других проповедях Владыка как бы раскрывает «состав» этой живой воды и рассказывает, что нужно делать, чтобы она, по слову Самого Христа, стала водой, «текущей в жизнь вечную» (Ин. 4, 14). Сюда относятся:

а) заповеди, исполнение которых простирается вплоть до исповедничества ради Христа: «Мы с вами должны услышать Его слово, которое Он сегодня обращает к нам в Святом Евангелии. Это заповеди, которые Господь произнес во время Своей Нагорной проповеди, поучая нас о том, что мы должны все скорби мира сего переносить ради Него. Множествами примеров история Церкви поучительно свидетельствует нам об исполнении этих заповедей… Все мы, а также предшествующие нам поколения, убедились в этих словах Спасителя: «Блаженны вы, когда возненавидят вас люди, и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого (Мф. 5, 11) »[12].

б) Главная из заповедей – любовь к Богу и ближнему. Литература о христианской любви – огромна. Владыке удалось выбрать из неё самые важные мысли, смысл которых сводится к тому, что у нас много поводов для любви к Богу, как Творцу, Небесному Отцу и Искупителю, воплотившемуся, распятому и воскресшему. Спасительный подвиг Сына Божия не может не побуждать к любви к Нему, но эта любовь проверяется отношением друг к другу:

«Любовь друг к другу – это наша проповедь о Господе, потому что Бог есть любовь. По Его неизреченной любви было создано всё видимое и невидимое, весь наш прекрасный космос, и в нем – венец творения – человек. И, несмотря на то, что род человеческий подчас далеко уходит от своего Творца Бога, забывая Его прославлять,…проповедовать своей жизнью, Господь любит род человеческий…Свое творение, и видя, что сами по себе люди не могут избежать греха, не могут исправить своего поведения и положения, но постоянно в грехе своем утопают – чтобы спасти человека для вечной жизни, Господь Бог наш посылает в мир Сына Своего Единородного, Господа Иисуса Христа. Он напоминает истину о том, что есть Бог, Бог любви, Который любит род человеческий, что Сын послан Богом Отцом, чтобы его спасти, вернуть на правильный путь…, ибо «так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного» ( Ин. 3, 16) , нам человекам, в наше спасение»[13].

В качестве примера любви к Господу и ближнему Владыка приводит святого апостола и евангелиста Иоанна:

«Любовь к Господу он (Иоанн) укреплял своей любовью к ближнему, к своим ученикам. И когда, наконец, пришел он к закату своей земной жизни, то не уставал говорить: «Дети, любите друг друга! Дети, любите друг друга! Дети, любите друг друга. И как не хватает нам вот именно этого чувства любви друг к другу»[14].

Господь недалеко, как бы говорится в этих словах. Его можно увидеть в любом человеке. Только надо стараться не на словах, а на деле проявлять сострадание к людям, потому что через отношение к ближним открывается наше отношение к самому Господу и Спасителю[15].

А в слове на Собор славных и всехвальных апостолов Митрополит как бы поясняет эту мысль и подчеркивает, что исполнение заповеди о любви (Мф. 22, 37; Мр. 12, 30; Лк, 10, 27) –миссия каждого христианина в мире, что деятельная любовь равнозначна проповеди Евангелия, ибо она – «двигатель нашей христианской жизни, нашей христианской миссии, нашей с вами христианской работы во славу Божию и во благо Матери Церкви. Поэтому каждый из нас должен осознать, что он тоже является апостолом, ибо мы – члены единой Святой Соборной и Апостольской Церкви. Апостольство – это не только свойство нашей Церкви, но и каждого из нас. И каждый из нас должен выполнять эту миссию благовестия о Господе»[16].

в) Однако любовь к Богу и ближнему невозможна без покаяния. И не случайно, в проповедях Владыки постоянно звучит призыв к всегдашнему покаянию, как образу жизни, который требует постоянного внимания к себе, перемены мыслей и изменения ума[17]. Он говорит:

«Мы слышали Слово Господне, которое сегодня нам напоминает Святое Евангелие: «Покайтесь, принесите плод, достойный покаяния» (Мф. 3, 2, 8)…Чувство раскаяния всегда должно присутствовать в нашей жизни, потому что мы – «раби неключимии» (в русском переводе – «рабы ничего не стоящие») (Лк. 17, 10 )[18]. Даже тогда, говорит Господь, когда вы что-то делаете, и у вас что-то получается, то вы говорите, что мы «раби неключимии». Благодарите Господа, что Он нам дал возможность сотворить какое-то доброе дело, но в то же время сознавать, что мы далеки от совершенства…Мы должны со смирением всегда чувствовать свое несовершенство»[19].

г) Покаяние рождает мир в душе, без которого нет внутреннего равновесия, а значит, становится невозможным общение с Богом и правильное обращение с людьми.

Эта тема – предмет особого внимания Владыки: «В храме мы часто слышим слова Господа: «Мир вам». Что может быть дороже мира между людьми…Это есть драгоценный дар, выше которого нет ничего на земле. Поэтому…сегодня, как и всегда, мы начинаем нашу молитву с призыва ко всем: «Миром Господу помолимся!» Церковь правильно беспокоится, чтобы мы, придя в храм, почувствовали мирное, благосклонное состояние души. Иначе мы не сможем молиться. Не будет тогда встречи с Богом, с Его Духом Истины, если наш дух не имеет ничего общего с Ним…Помолимся о том, чтобы Господь ниспослал нам мир. Потому что сами мы никак не можем водворить его ни в семье, ни в обществе, ни в стране…Даже в собственном сердце, в нашем уме – суета, отсутствие мира…Но этим мы не смущаемся, потому что знаем, что виной тому – вражьи козни. Диавол всё время мешает нашему желанию пребывать в мире с Богом и в любви между собой… »[20].

д) В духовном становлении верующего человека большое место занимают и добрые дела, но важны они не сами по себе, а постольку, поскольку помогают укреплять веру, которая благодаря им может полнее раскрыться, стать крепче и совершеннее.

«Нам подобает – учит Владыка, – не прельщаться земными благами, земными удовольствиями, но стараться собирать сокровища духовные…Но при этом важно, как мы относимся к своему положению в обществе, …к своему послушанию, к своей работе, к своим обязанностям. Всё это и есть процесс собирания добра…Пока мы живем, мы осознанно совершаем добро или разные проступки. Так вот, пока мы в силах, нам нужно стараться преодолевать все соблазны и делать как можно больше добра друг другу. Эта наша с вами задача. На то мы и христиане, на то мы и члены Святой Церкви, которая всей своей историей учит, как жить и прославлять Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа…»[21].

е) В таком состоянии духа человеку легче бороться со своими слабостями и привычками, которые называются в аскетической литературе грехами[22], духовными болезнями или страстями[23] и вызывают расстройство всего психофизического состава человека. В одной из проповедей мы слышим:

« Когда мы нарушаем заповеди Господни и установления Церкви, то мы вольно или невольно нарушаем и внутреннее устроение нашей жизни и вносим расстройство в физическую жизнь собственного организма. Поэтому мы сами являемся источниками, а точнее виновниками всех наших болезней. Когда мы заболеваем, то должны, прежде всего, помнить такую аксиому, если я заболеваю, значит, у меня не всё в порядке в духовном мире…Для того, чтобы укрепить свое здоровье, свой организм, нам следует принять самое действенное лекарство, которое есть на земле – это причастие Святых Христовых Таин[24]. Этим самым мы не исключаем медицинскую помощь. Врачебная деятельность благословенна. Но мы должны помнить, что лечение врачей второстепенно, потому что корень всех наших недугов и болезней – наша греховная жизнь»[25].

ж) Эта внутренняя борьба открывает человеку его немощь и побуждает к молитве[26], которую святитель Василий Великий (+379) определяет как постоянное настроение души и дела добродетели, продолжающиеся всю жизнь[27].

Так думает и Владыка:

«…Вот главная наша молитва, дабы Господь благословил нашу жизнь, чтобы она была построена во славу Божию и во благо ближнего,… чтобы наша с вами жизнь была во всех отношениях созидательна»[28] .

з) А молитва позволяет человеку ясней увидеть и осознать смысл и цель жизни. Владыка в святоотеческом духе формулирует её в нескольких простых, но ярких словах:

«Вся наша жизнь должна быть направлена на прославление Господа нашего, нашего Творца, Который ждет от нас соучастия в преображении мира нравственного, духовного и внешнего»[29].

и) Такое настроение наполняет сердце чувством светлого космизма и оптимизма, возможным только у религиозного человека. На языке православной аскезы такое состояние духа называется разумной радостью[30]:

«Служение наше всегда радостное, несмотря ни на какие скорби и переживания. Потому что с нами Христос. И Он нам Сам заповедал радоваться, потому что мзда наша «многа на небесех!» (Мф. 5, 10) . И все наши житейские заботы, скорби, душевные и телесные – всё это земное, и оно здесь останется. Всё это ради Царствия Небесного. Ведь мы же не возьмем туда ничего земного. Всё здесь тленно и тщетно. Возьмем только добрые дела. Вот наше богатство. Его мы и представим на Суд Божий, что мы сделали во славу Его и ради славы Его»[31].

На этом я и хочу закончить свой краткий и совсем неполный очерк мыслей Владыки о духовной жизни. Эту работу можно продолжить. Рассмотреть надо было бы еще и его проповеди о праздниках, о почитании святых, о мучениках и новомучениках, о Церкви, о Таинствах и другие. И поэтому, завершая, я ставлю не точку, а многоточие…
[1] См. подробнее приветственные адреса Высокопреосвященнейшему Филарету, Митрополиту Минскому и Слуцкому, Патриаршему Экзарху всея Беларуси по случаю 25-летия его архипастырского служения на Белорусской земле сотрудников Минского епархиального управления/ духовенства Минской епархии// духовенства града Минска/// Синода Белорусской Церкви //// Минские епархиальные ведомости. № 4 (67). Минск, 2003. С. 21, 23, 24-25, 30-31.
[2] Назовем лишь некоторые из этих сочинений:

Нефедов В. В. Беседы с митрополитом Филаретом. Минск, 1992/ Филарет, Митрополит Минский и Слуцкий, Патриарший Экзарх всея Беларуси. Богословие добрососедства. Киев, 2002// В послушании преданный. Минск, 2003///Филарет, Митрополит Минский и Слуцкий, Патриарший Экзарх всея Беларуси. Путь жизнеутверждающей любви. Киев, 2004 //// Филарет, Митрополит Минский и Слуцкий, Патриарший Экзарх всея Беларуси. Взыскание Царства. Киев, 2005 ///// Сытенко Г. Т., Сутягин В. Ф. Путь служения. Белорусская Православная Церковь. Минск, 2005.
[3] Дьяченко Григорий, протоиерей. Уроки и примеры христианской жизни. М ., 1998. С . V.
[4] Felmy Karl Christian. Predigt im orthodoxen Russland. Untersuchung zu Inhalt und Eigenart der russischen Predigt in der zweiten Haelfte des 19. Jahrhundert . Goettingen , 1972. S . 16.
[5] Филарет (Вахромеев), митрополит. Слово на Великом покаянном каноне Андрея Критского. Минские епархиальные ведомости. № 1(72). Минск, 2005. С. 16.
[6] В журнале «Минские епархиальные ведомости»эти фрагменты распределяются следующим образом: № 1 (64) 2003 г. –4 фрагмента; № 2(65) 2003 г. – 14; № 3(66) 2003 – 7; № 4(67) 2003 г. – 3; № 1(68) 2004 г. – 9; № 2 (69) 2004 г. – 5; № 3(70) 2004 г. – 7; № 4 (71) 2004 г. – 8; № 1(72) 2005 г. – 7; № 2 (73) 2005 г. 4; № 3(74) 2005 г. – 2; № 4 (75) 2005 – не имеется; № 1(76) 2006 – 3; № 2(77) – 2006 – 5; № 3(78) 2006 – 6; № 4 (79) 2006 – 3; № 1 (80) 2007 – 11; № 2(81) 2007 – 3; № 3 (82) 2007 – 2; № 4 (83) 2007 – 2; № 1(84) 2008 – 1 .
[7] Филарет (Вахромеев), митрополит. Слово в неделю 19-ю по Пятидесятнице. Минские епархиальные ведомости. № 4(67). Минск, 2004. С. 10.

Ср. толкование блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского (ок. +1107): «Под упавшим при дороге разумеются люди беспечные и медлительные, которые совершенно не принимают слов, ибо мысль их – утоптанная и сухая, совершенно невспаханная дорога. Поэтому птицы небесные или духи воздушные, т. е. демоны, похищают у них слово. Упавшие на каменистую землю, это – те, которые слушают, но по причине слабости не противостоят искушениям и скорбям и продают свое спасение. Под воссиявшим солнцем разумей искушения, потому что искушения обнаруживают людей и показывают, подобно солнцу, сокровенное…» (Феофилакт, блаж., архиепископ Болгарский. Благовестник. С П б., б. г. и. С. 75).
[8] Мысли о вере, которая спасает человека только тогда, когда соединяется с усилиями со стороны человека, является одной из основополагающих в христианском учении о спасении. Приведем три характерных цитаты из свят. Иоанна Златоуста (+407):
«…Умоляю вас, будем прилагать великое старание о том, чтобы нам пребывать и в правой вере и вести жизнь добродетельную. Если мы с верой не соединим достойной жизни, то подвергнемся жесточайшему наказанию» (Иоанн Златоуст, свят. Толкование на святого Матфея Евангелиста. Беседа 64 (№4) // Творения. Т. 7. Книга первая. Репринт: С П б., 1901. С. 657).
«…Ни крещение, ни отпущение грехов, ни ведение, ни приобщение таин, ни священная трапеза, ни сподобление тела, ни приобщение крови, и ничто другое не может принести нам никакой пользы, если мы не станем вести жизнь честную, строгую и чуждую всякого греха» (Иоанн Златоуст, свят. Беседа на слова: «Не хощу вас не ведети, братие…» (1 Кор. 10, 1) (№ 6) // Творения. Т. 3. Книга первая. С П б., 1897. С. 252-253).

«…Вера без дел есть только наружный вид без силы…Как тело красивое и цветущее, но не имеющее силы, подобно нарисованному изображению, так и правая вера без дел» (Иоанн Златоуст, свят. Толкование на второе послание к Тимофею. Беседа 8 (№1) // Творения. Т. 11. Книга вторая. С П б., 1905. С. 812).
[9] Филарет (Вахромеев), митрополит. Слово в неделю 16-ю по Пятидесятнице. Минские епархиальные ведомости. № 3(70). Минск, 2004. С. 17.

И здесь Владыка следует святоотеческому толкованию этой притчи, применяя его к конкретной ситуации:

«…Пять талантов…- количество, образно обозначающее обилие душевных и духовных дарований, способностей и других благ, и, следовательно, высшую возможность делать много добра и себе и другим во славу Божию…Бог дарует блага человеку, зная по предведению, сколько кому нужно, сколько кто может употребить в пользу. Потому установил разные должности и состояния в Церкви, как и в мире, и соответственно сему сообщает разные дарования и блага» (Михаил, архимандрит. Евангелие от Матфея с предисловиями и подробными объяснительными примечаниями. М., 1871. С. 487).
[10] Филарет (Вахромеев), митрополит. Слово в неделю 5-ю по Пятидесятнице. Минские епархиальные ведомости. № 2(81). Минск, 2007. С. 28.

Владыка Митрополит, обращаясь к прихожанам, о которых они знает, что им нужно услышать, в своем слове интерпретирует толкования свят. Иоанна Златоуста и блаж. Феофилакта:

«Водою называет (Христос – В. Б.) благодать Святого Духа, потому что она очищает приемлющих её и сообщает им большее освежение… Или же вода живая – это Евангелие Царства Божия, проповедь, учение Мессии. Кто слушает его, у того жажда духа прекращается, ибо слышание и принятие сего учения порождает веру во Христа, как Искупителя мира ( Рим. 10, 14). Эта вера и есть источник воды живой, неиссякаемой, текущей в жизнь вечную, ибо плоды такой веры – вечная жизнь, вечное блаженство, удовлетворение всех истинных потребностей души навсегда, в вечность…Вода живая, текучая, прекрасный образ именно живого и оживляющего учения Христова, в противоположность воде стоячей – мутной и нечистой, служащей образом заплесневевших от неподвижности учений, преданий и постановлений народных учителей времени Христа – фарисеев и книжников» (Михаил, архимандрит. Евангелие от Иоанна с предисловиями и подробными объяснительными примечаниями. М., 1874. С. 146-147).
[11] Поскольку Владыка обращается в этой проповеди к практикующим верующим, он не разъясняет термина «таинство», который «является у нас общим понятием, объединяющем в себе четыре частные догматические мысли, именно: 1) что в известных священнодействиях низводятся на верующих известные определенные дары благодати, 2) что эти дары подаются посредством видимой стороны, чувственного элемента или священного действия, а не непосредственно самим Богом, так что благодать в таинстве соединена с видимой его стороной, 3) что такие способы сообщения благодати верующим установлены самим Богом и предоставлены для совершения особенным, поставленным на то лицам (церковной иерархии) и 4) что таких способов низведения известных благодатных даров на верующих только семь, не более и не менее» (Катанский А. Л., проф. Догматическое учение о семи церковных таинствах. М., 2003. С. 10).

По мнению. составителей Православного исповедания ( 1662 г.), таинства установлены «во первых, для того, чтобы они были знаками истинных сынов Божиих, или Православной Кафолической и Апостольской Церкви. Ибо всякий, кто приступает к сим Таинствам как должно, есть истинный и природный член в Церкви Божией, и по благодати сын Божий. Во вторых, для того, чтобы мы имели очевидный залог упования нашего на Бога в том, что пребывая твердыми вы вере и добрых делах получим спасение в жизни вечной. В третьих, чтобы имели действительные лекарства для исцеления болезни греховной» (Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной //Догматические послания православных иерархов 17-19 вв. о Православной вере. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1995. С. 67).
[12] Филарет (Вахромеев), митрополит. Слово о блаженной Ксении Петербургской. Минские епархиальные ведомости. № 1(80). Минск, 2007. С. 15.

Заповеди надо отличать от догматов. Вот как определяет те и другие святитель Филарет Московский (+1867): «Учители церковные различают два вида спасительного учения: догматы и заповеди. Догмат есть Богом открытая истина, которой мы должны верить для нашего спасения. Заповедь есть Богом данное повеление или правило, которое мы должны исполнять для нашего спасения»(Филарет (Дроздов), Митрополит Московский и Коломенский, свят. Слово (198) в день Преображения Господня// Слова и речи. Сочинения. Т. 4. М.: Репринт, 1882. С. 401-402).
[13] Филарет (Вахромеев), митрополит. Слово в день преставления апостола и евангелиста Иоанна Богослова. Минские епархиальные ведомости. № 4(71). Минск, 2004. С. 21.

Простое, но очень содержательное определение любви дал святитель Феофан Затворник (+1894): «Любовь – внутренняя сила жизни. Погружаясь в Боге и Богом исполняясь, она и Божие всё и свое тратит на братьев, в которых также живет не мыслью, а сердцем, и всё их касающееся, почитает касающимся себя. Это самораспятая жизнь, неистощимый источник всякого добра» (Феофан Затворник, свят. Толкование первого послания св. апостола Павла к Коринфянам. М.: Репринт, 1893. С. 469).

И со свойственным ему юмором он продолжает: «…Любовь! Это форменная одежда христиан, по которой их надо отличать от нехристиан. Не надень генерал своей форменной одежды, никто и не подумает, что он генерал. Так и нас, – кто не имеет любви, того никто… не признает христианином: ни Бог, ни ангелы, ни святые» (Феофан Затворник, свят. Толкование посланий св. апостола Павла к Колоссаем и к Филимону. М.: Репринт, 1892. С. 196-197).
[14] Филарет (Вахромеев), митрополит. Слово на освящение храма в честь апостола и евангелиста Иоанна Богослова. Минские епархиальные ведомости. № 4(71). Минск, 2004. С. 26.

Простой, но очень ценный совет, как удерживать в себе любовь к ближнему дает праведный Иоанн Кронштадтский (+1908): «При столкновении и обращении с людьми – содержи в сердце слово «люби» и, внимая ему, беседуй со всеми с любовью и благорасположением сердца. Не выпускай никогда из сердца этого слова при столкновении с ближним, оно сильно способствует утверждению сердца в любви» (Сергиев Иоанн, протоиерей. Моя жизнь во Христе. Извлечения из дневника протоиерея //Т. 2. Издание Свято-Троицкого монастыря. Джорданвиль, 1957. С. 401- 402).
[15] Филарет (Вахромеев), митрополит. Слово в день памяти святого апостола и евангелиста Матфея. Минские епархиальные ведомости. № 4(71). Минск, 2004. С. 28.

Взаимозависимость любви к Богу и ближнему известный подвижник авва Дорофей (6-й век) изобразил так: «Представьте себе круг, начертанный на земле, середина которого называется центром, а прямые линии, идущие от центра к окружности, называются радиусами…Предположите, что круг сей есть мир, а самый центр круга – Бог. Радиусы же, т. е. прямые линии, идущие от окружности к центру, суть пути жизни человеческой. Итак, насколько святые входят внутрь круга, настолько приближаются и друг к другу. И сколько приближаются к Богу, столько приближаются друг к другу…Так разумей и о удалении. Когда удаляются от Бога и возвращаются к внешнему, то, очевидно, что в той же мере, как они исходят от средоточия и удаляются от Бога, в той же мере удаляются и друг от друга, и сколько удаляются друг от друга, столько удаляются и от Бога. Таково естество любви. Насколько мы находимся вне и не любим Бога, настолько каждый удален и от ближнего. Если же возлюбим Бога, то сколько приближаемся к Богу любовью к Нему, столько соединяемся и с ближним. И сколько соединяемся с ближним, столько соединяемся с Богом» (Дорофей, авва.. Поучение шестое. О том, чтобы не судить ближнего// Душеполезные поучения. Свято-Троицкая Сергиева Лавра: Репринт, 1900. С. 86).
[16] Филарет (Вахромеев), митрополит. Слово в неделю 4-ю по Пятидесятнице. Собор славных и всехвальных апостолов. Минские епархиальные ведомости. № 3(66). Минск, 2003. С. 7.

Мысль о миссии каждого христианина – глубоко новозаветная. Её высказывает уже апостол Павел: «Вы показываете собою, что вы – письмо Христово (слав. послание Христово), через служение ваше написанное не чернилами, но Духом Бога живого, не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца»(2 Кор.3, 3).

Святитель Феофан Затворник, комментируя этот стих, говорит, как бы от лица апостола Павла:«Вы послание Христово, т.е. Самим Христом писанное, и о Христе…На вас для всех видно, как начинается дело спасения, как устанавливается, как спеется, чем красится (Дары Св. Духа) и чем увенчается…Что Бог благоволил открыть всем, всё сие…написано в сердцах ваших…, потому что закон Его и заповеди Его в вас пребывают и вами блюдутся» (Феофан Затворник, свят. Толкование второго послания св. апостола Павла к коринфянам. М.: Репринт, 1894. С. 90).

А в толковании первого послания св. апостола к коринфянам, представляет другой повод к миссии христианина а его окружении: «…Всякий христианин есть маленький образчик Церкви» (Феофан Затворник, свят. Толкование первого послания св. апостола Павла к коринфянам. М.: Репринт, 1893. С. 136).
[17] Греч. metanoia – «перемена мыслей, раскаяние от глагола meta – noeo – переменять свои мысли, раскаиваться» (Вейсман А. Д. Греческо-русский словарь. М., 1991. С.804).

Об употреблении этого термина в святотеческих творениях см. A Patristic Greek Lexicon edited by G. W. H. Lampe. Oxford , 1989. P . 855-858.

Преподобный Иоанн Лествичник(+ок. 649) дает классическое определение покаяния как процесса изменения образа жизни: «Покаяние есть возобновление крещения. Покаяние есть завет с Богом об исправлении жизни. Покаяние есть купля смирения. Покаяние есть всегдашнее отвержение телесного утешения. Покаяние есть помысл самоосуждения… Покаяние есть дочь надежды и отвержения отчаяния. Кающийся есть непосрамленный осужденник. Покаяние есть примирение с Господом через совершение благих дел, противных прежним грехам. Покаяние есть очищение совести. Покаяние есть добровольное терпение всего скорбного. Кающийся есть изобретатель наказаний для себя самого. Покаяние есть крепкое утеснение чрева, уязвление души в глубоком чувстве» (Иоанн Лествичник, преп. Слово 5 . О попечительном и действительном покаянии// Лествица. Свято-Троицкая Сергиева Лавра: Репринт, 1901. С. 50-51).
[18] Владыка митрополит высказывает здесь в духе преп. Иоанна Лествичника потрясающую мысль о постоянном раскаянии, которая на языке православной аскезы называется плачем о грехах: «Мы не будем обвинены, о братья, при исходе души нашей, за то, что не творили чудес, что не богословствовали, что не достигли видения, но без сомнения дадим Богу ответ за то, что не плакали непрестанно о грехах своих»(Иоанн Лествичник. Слово 7-е. О радостотворном плаче// Указ. соч. С. 87).
[19] Филарет (Вахромеев), митрополит. Слово в праздник Обрезания Господня. Минские епархиальные ведомости. № 1(76). Минск, 2006. С. 10.

Святитель Феофан Затворник так советует начать процесс покаяния: «Кто, споткнувшись о камень и разбившись, не даст зарока не ходить более путем тем?. Так, кто почувствует боль от грехов и сознает, как они разбили его, не станет долго разгадывать, а тотчас положит конец грехолюбию своему. Тут же, когда возболезнует о грехах, приводить будет на память все случаи греховные, и видя, в чем и где состояла оплошность, положит избегать их всячески, определяя и сам способ к нему. Был, например, в таком – то доме и вот в какой грех впал. Не буду более ходить туда. Сдружился с такими-то людьми, и они вот чему меня научили. Разорву теперь всякую с ними связь. Пустился на такую-то забаву, и вот что случилось. Теперь ни за что уж себе того не позволю. Так пересматривая свою жизнь греховную, искренне кающийся и скорбящий о грехах своих полагает благие намерения: как, где, что исправить на всем пространстве своей жизни, чтобы не падать в грехи, и тут же распоряжения и порядки делает соответственно таким намерениям, говоря в себе : «Хотьумереть, а уж никак не пойду теми путями, которые завели меня в такое пагубное состояние…» (Феофан Затворник, свят. Беседа в пяток первой недели Великого поста //О покаянии, исповеди, причащении Святых Христовых Таин и исправлении жизни. М.: Репринт, 1909. С. 99).
[20] Филарет (Вахромеев), митрополит. Слово1-го января 2007 г. Минские епархиальные ведомости. № 1(80). Минск, 2007. С. 9.

Владыка Митрополит доносит здесь до слушателей глубоко святоотеческие мысли о внутреннем мире как первейшей добродетели. Приведем несколько мнений.

Свят. Григорий Богослов (+389): «…Из ангелов тот, который дерзнул произвести смущение, и выше своего достоинства вознес выю против Господа Вседержителя (Ис. 13, 14), понес наказание, достойное высокоумия, осужден быть вместо света тьмою, или, справедливее сказать, сам стал тьмою. Между тем, прочие пребывают в своем достоинстве, в котором главное составляет мир и безмятежие, потому что от Всехвальной и Святой Троицы имеют они светозарность, получили и то, чтобы быть едино. Потому что и Троица есть и исповедуется Бог единый не менее по согласию, как по тождеству сущности. Посему все, которые любят благо мира, и, напротив того, ненавидят раздор и отвращаются его, близки к Богу и божественным духам, а те, которые браннолюбивы нравом , ищут славы в нововведениях, и тщеславятся тем , чего бы надлежало стыдиться, принадлежат к противоположной стороне. Ибо и диавол не только сам с собою в раздоре, по своей многовидности и своим страстям, но то же производит и в других, как человекоубийца, искони и ненавистник добра, прикрывая себя тьмою возмущения…» (Григорий Богослов, свят. Слово 6, о мире// Творения. Т. 1. Изд. П. П. Сойкина. С П б.: Репринт, б. г. С. 153-154).

Преп. Исаак Сирин (+ок. 700):«Примирись сам с собой, и примирится с тобой небо и земля. Постарайся войти во внутреннюю свою клеть, и увидишь клеть небесную»( Цит. по: Зарин С. М. Аскетизм по православно-христианскому учению. М., 1996. С. 118).

В слове 8-м эта же мысль излагается несколько иначе: «Сердце раздраженное не вмещает в себе тайн Божиих, а кроткий и смиренномудрый есть источник тайн нового века. Вот, если будешь чист (мирен) то внутри тебя небо, и в себе самом узришь ангелов и свет их, а с ними и Владыку ангелов»(Исаак Сирин, преп. Слово 8. О хранении и блюдении себя от людей расслабленных и нерадивых //Слова подвижнические. Сергиев Посад: Репринт. 1911. С. 37).

Преп. Серафим Саровский (+1833): «Радость моя, стяжи дух мирен, и тогда тысяча душ спасется около тебя» (Житие преподобного отца нашего Серафима Саровского //Жития святых. Январь. М.: Репринт, 1904. С. 100).

Свят. Феофан Затворник (+1894):«Мне думается, что если человек возьмет себя в руки и начнет сам править своим внутренним, то получит в награду невозмутимый мир душевный»(Феофан Затворник, свят. Письмо № 571. Собрание писем. Выпуск III – IV . (Выпуск IV ). Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь, 1994. С. 39-40.
«Настоящий покой не во вне, а внутри, и источник имеет не внешнюю обстановку, а внутреннее благоустроение. Когда сие будет, тогда внешнее само подладится к нему…» (Феофан Затворник, свят. Письмо № 558 //Указ. соч. С. 19).
«Дух Святой дает силы к жизни и благочестию, и, следовательно, делает человека праведным. Дух Святой исторгает дух наш из уст душевных и телесных страстей, и водворяя мир внутри, держит его в мире с Богом и братьями» (Феофан Затворник, свят. Толкование IX – XVI глав Послания апостола Павла к римлянам. М.: Репринт, 1890. С. 326).
[21] Филарет (Вахромеев), митрополит. Слово в день памяти Филарета Милостивого. Минские епархиальные ведомости. № 4(83). Минск, 2007. С. 26.

Владыка воспроизводит в своем слове мысль о пользе добрых дел или дел милосердия, в первую очередь, для души самого доброхота и о важности внутреннего расположения, с которым оно совершается. Именно так формулирует дела милосердия, например, свят. Филарет Московский:
«Дела милости…суть как бы воплощение и тело милости. Они совершаются большей частью телесным, видимым образом, и направляются против бедствий, которым человек подвергается по телу и по внешнему состоянию. Но как выше видимого тела душа невидимая, духовная, оживляющая тело, так выше видимых дел милости самая милость, невидимая, духовная, которая должна оживлять и видимые дела милости. Сия существенная милость живет в духе и сердце человека, почему и называется милосердием, и целью имеет миловать преимущественно бессмертную душу ближнего, которая безмерно выше тленного тела» (Слово (210) в день тезоименитства Государя императора Николая Павловича //Творения. Т. 4. М.: Репринт, 1882. С. 469) .
[22]«Грех скорее всего слав. gre хъ связано с «греть» с первоначальным значением «жжение совести» (Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. Т. 1. М., 1986. С. 456).
[23]«Страсти –( pathos , pathema ) – сильное желание чего-либо запрещенного (Гал. 5, 24; Кол. 3, 5); страдания, мучения (Рим. 8, 18; 2 Кор. 1, 7; Фил. 3, 1 10); страсть, сильное желание; болезнь; плотские наслаждения» (Дьяченко Григорий, священник. Полный церковно-славянский словарь. М.: Репринт, 1899. С. 671).
[24] Владыка напоминает здесь о древней традиции Церкви, которая упоминается во многих сочинениях церковных авторов, например, в житии преподобномучеников Епиктета и Астиона, пострадавших около 290 года при императоре Диоклетиане (+305):
«Возлюбленный ! Если ты хочешь, чтобы в доме твоем никто не болел, причащайся со всеми твоими домашними каждое воскресенье божественных таин Тела и Крови Христовой, надлежащим образом предварительно очистив сердце свое» (Житие и страдание святых преподобномучеников Епиктета пресвитера и Астиона монаха// Жития святых. Июль. М.: Репринт, 1910.С. 141).
[25] Филарет (Вахромеев), митрополит. Слово в неделю 6-ю по Пятидесятнице. Минские епархиальные ведомости..№ 3(78). Минск, 2006 г. С. 22.

В своем кратком слове Владыка удивительно точно передает сам дух святоотеческого учения о страстях. Ограничимся лишь двумя свидетельствами:

Преп. Максим Исповедник(+662): «Страсть- это ложное движение мысли, отсюда – неправильное употребление вещей. Не пища – зло, но чревоугодие; не деторождение, но блуд; не деньги, но сребролюбие; не слава, но тщеславие. И раз это так, то нет в природе иного зла кроме злоупотребления, которое случается от невнимания ума к действиям естественным». (Зарин. С. М. Аскетизм по православно-христианскому учению. М., 1996. С. 241).

Свят. Феофан Затворник: «Страсти – это не какие-либо легкие помышления или пожелания, которые являются и потом исчезают, не оставляя после себя следа. Это сильные стремления, внутреннейшие настроения порочного сердца. Они глубоко входят в существо души и долгим властвованием над ней и привычным удовлетворением их до такой степени сродняются с ней, что составляют как бы её природу. Их не выбросишь так легко, как легко выбрасывается сор или сметается пыль. Но так как они не естественны душе, а входят в неё по привычке к греху, то из-за этой самой неестественности своей и будут жечь и томить душу. Это всё то же, как если бы кто принял яд. Яд этот жжет и терзает тело, потому что противен устройству его. Или как если бы кто посадил змею в себя, и она, оставаясь живою, грызла бы его внутренности. Так и страсти, как яд и змея, принятые внутрь, будут грызть и терзать её. И рада была бы она выбросить их из себя, да не может, потому что они сроднились и срослись с нею» (Святитель Феофан Затворник. Адские мучения// Созерцание и размышление. М., 1998. С. 460-461).
[26]«Праславянское « modliti » из « molditi ». Лит. melsti -просить; сюда же греч. malthakos – мягкий, нежный; древнесаксонск. м ildi мягкий, добрый, милостивый. След., основное значение «молить» – делать кого-либо мягким, нежным» (Преображенский А. Этимологический словарь русского языка. Т. 1. М.: Репринт, 1910-1914. С. 548).
[27] (См. подробнее: Дьяченко Григорий, протоиерей. Уроки и примеры христианской надежды. М., 1998. С. 149).

Широкое определение молитвы дает и преп. Исаак Сирин: «Надо нам знать, что всякая беседа (с Богом), совершаемая втайне (внутренне), всякое попечение доброго ума о Боге, всякое размышление о духовном устанавливается молитвой и нарицается именем молитвы, и сюда входят различные чтения, славословие Богу, заботливая печаль о Господе, телесные поклоны или псалмопение в стихословии, или всё прочее, что составляет всё учение чистой молитвы, от которой рождается любовь Божия; потому что любовь от молитвы…» (Преподобный Исаак Сирин. Слова подвижнические. Слово 39. Сергиев Посад: Репринт, 1911. С. 166).
[28] Филарет (Вахромеев), митрополит. Слово в неделю 17-ю по Пятидесятнице, перед Воздвижением. Минские епархиальные ведомости..№ 3(70). Минск, 2004 г. С. 19.

Такого рода молитва, какую предлагает Владыка Филарет, помогает понять и еще одну чрезвычайно важную для правильного духовного устроения мысль, на которую обращает внимание праведный Иоанн Кронштадтский: «Молиться нужно для постоянной и твердой уверенности, что всё – и души и тела наши с их благосостоянием и неблагосостоянием, и всё имение наше, и все обстоятельства жизни – мы имеем от Бога, а не от природы, не от случая, не от себя. Не стань молиться Богу, – и скоро забудешь сердцем Благодетеля, Творца и Господа Своего, а с забвением Его впадешь во всякое зло» (Сергиев Иоанн, протоиерей. Моя жизнь во Христе. Т. 1. С. 171-172).
[29] Филарет (Вахромеев), митрополит. Слово на праздник Рождества Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии. Минские епархиальные ведомости..№ 3(70). Минск, 2004 г. С. 18.

Свят. Феофан Затворник так обобщает мысли отцов о цели жизни: «Цель жизни точно надо определенно знать…Общее положение такое – что как есть загробная жизнь, то цель настоящей жизни всей, без изъятия, должна быть там, а не здесь. Это положение всем ведомо, и толковать о нем нечего, хоть о нем меньше всего помнят на деле. Но поставьте вы себе законом для жизни вашей – всеми силами преследовать эту цель, – сами увидите, какой светразольется от того на временное ваше на земле пребывание и на дела ваши. Первое, что откроется, будет убеждение, что, следовательно, всё здесь есть только средства для другой жизни. Относительно же средств один закон – употребить их и пользоваться ими так, чтобы они вели к цели, а не отклоняли от неё и не перечили ей…Смотрите на небо и всякий шаг вашей жизни так соразмеряйте, чтобы он был ступание туда. Мне кажется, что это так просто и, вместе с тем, всеобъемлюще» ( Феофан Затворник, свят. Что такое духовная жизнь и как на неё настроиться. М.: Репринт, 1914. С. 58).
[30]«Пусть знают, – пишет святитель Василий Великий – сколько Божию велокодаровитостью дано нам поводов разумно радоваться. Мы из небытия приведены в бытие, сотворены по образу Создавшего, имеем и разум и слово, которые составляют совершенство нашей природы, и которыми познали мы Бога…Мы имеем способности различать худое и злое, самой природой научены избирать полезное и отвращаться вредного. Будучи отчуждены от Бога грехом, снова воззваны мы к общению с Ним, освобожденные кровью Единородного от бесчестного рабства. А надежда воскресения, а наслаждение ангельскими благами царство на небесах, обетованные блага, превосходящие силу разумения и слова!» (Василий Великий, свят. Беседа 4. О благодарении. Творения. Т. 2. С П б.:Репринт. 1911. С. 102).
[31] Филарет (Вахромеев), митрополит. Слово в день памяти св. мчч. Бориса и Глеба. Минские епархиальные ведомости..№ 3(82). Минск, 2007 г. С. 18.

Владыка как бы обобщает мысли отцов о характере христианского радования. Приведем два примера.

Свят. Василий Великий: «Радование о совершившемся по заповеди Господней во славу Божию есть радость о Господе. Посему, когда исполняем заповеди Господни, или терпим что за имя Господне, тогда должны мы радоваться и сорадоваться друг другу»( Василий Великий, свят. Правила пространно изложенные в вопросах и ответах // Творения. Т. 2. С П б., 1911. С. 443).

Свят. Иоанн Златоуст: «Как живущий во грехе и прежде геенны наказывается угрызением совести, так богатеющий добрыми делами, и прежде Царствия наслаждается величайшей радостью, питаясь благими надеждами» (Иоанн Златоуст, свят. Беседа о статуях 16 (№6) //Творения. Т. 2. Книга первая. С П б.: Репринт, 1896. С. 186-187).
«…Веселие и радость доставляет не величие власти, не обилие денег, не полнота могущества, не крепость тела, не роскошь трапезы, не пышность одежд, и не какое –либо другое из человеческих преимуществ, но только духовное совершенство и добрая совесть. Итак, кто имеет добрую совесть, хотя бы и был одет в рубище и боролся с голодом, бывает благодушнее живущих роскошно; равно как сознающий за собой худое, хотя бы владел всеми богатствами, бывает несчастнее всех. Потому и Павел, хотя жил во всегдашнем голоде и наготе, хотя каждый день подвергался ударам, но радовался и веселился более современных царей» ((Иоанн Златоуст, свят. Беседы на послание к римлянам. Беседа 1 (№4) // Творения. Т. 9. Книга вторая. С П б.: Репринт, 1903. С. 495).

Автор доктор богословия протоиерей Владимир Башкиров